انسان کی روحانی زندگی کی بقا واصلاح کے لیے دو چیزوں کی اصلاح نہایت ضروری ہے:
1-صحتِ عقیدہ 2- صحتِ عمل
انسان ان دونوں چیزوں کی اصلاح میں درماندہ وعاجز ہے،کیونکہ بُرے کاموں سے بچنا اور نیک کام کرنا اللہ تعالیٰ کی نصرت وہدایت کے بغیر نہیں ہوسکتا، اس لیے شریعت نے تعوُّذ اور بسم اللہ کی تعلیم دی ہے اور ہمہ وقت اللہ تعالیٰ سے تعلق قائم رکھنے کے لیے ادعیہ واذکار کا ایک مستقل نظام قائم کیا،جو روحانی ترقی کانہایت مؤثر اوراہم ذریعہ ہے۔ اسلامی عبادات کا مرکزو محور ’’ذکر اللہ‘‘ ہے، اسلام کے ارکانِ خمسہ میں سے اہم رکن نماز ہے، قرآن نے اس کی غرض و غایت ان الفاظ میںبیان کی ہے :
’’وَأَقِمِ الصَّلٰوۃَ لِذِکْرِیْ‘‘ (طٰہٰ:۱۴) یعنی ’’میری یاد کے لیے نماز پڑھا کرو۔‘‘
اقامتِ صلوٰۃ کا مقصد یادِ الٰہی کو دل میں تازہ رکھنا ہے۔ اسی طرح اسلام کا اہم رکن حج ہے، اُس کا آغاز ہی تکبیر و تہلیل اور تسبیح و تحمید سے ہوتا ہے۔ طواف و عمرہ اذکار و ادعیہ پرمشتمل ہیں۔ حج کا اہم رکن قیامِ عرفات ہے، اس میں سارازور اذکاروادعیہ پردیا گیا ہے، اس کے لیے میدانِ عر فات میں نماز میں تقدُّم و تاخُّر کیا گیا ہے، جس سے اسلام میں اس کی اہمیت ظاہر و باہر ہے۔
قرآن کریم نے انبیاء علیہم السلام کی دعاؤں کے الفاظ کو نقل کیا، اُن کے دعامانگنے کے اسلوب اور طورطریقہ کوبیان کیا، دعاکے آداب کی طرف رہنمائی کی، نیز اس حقیقت کاانکشاف کیاکہ دعا بنی نوعِ انسان کا ایک فطری عمل ہے جو آڑے وقت اور مشکلات میں پوری طرح جلوہ گرہوتا ہے۔ شریعت چاہتی ہے کہ یہ فطری عمل عیش وطیش، رنج وراحت، سودوزیاں، خوشی وناخوشی، نرمی وگرمی، تنگدستی وخوشحالی، عزّت وذلّت ہرحال میں جاری رہنا چاہیے۔
دعا اپنے خالق ومالک سے براہِ راست تعلق وقرب کا نہایت کامیاب اور سب سے زیادہ زوداثر اور نہایت مجرب عمل ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کااحسان ہے کہ اس نے ہمیں دعا مانگنے کا حکم دیا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ذاتِ ستودہ صفات جومسلمانوں کے لیے نمونۂ عمل ہے اور اس حقیقت کی آئینہ دار ہے کہ ’’دعا‘‘ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کا نہایت روشن باب ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ادعیۂ ماثورہ اصحابِ فکر ونظر واربابِ صدق وصفا کانظری وعملی دونوں اعتبار سے نہایت پسندیدہ موضوع رہی ہیں۔
مفسّرین، محدثین، فقہاء ومتکلمین ، صوفیاء واُدباء، ائمہ لغت، مؤرخین اور سیرت نگاروں نے اس موضوع سے اعتنا کیا، چنانچہ کسی نے رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم کی دعاؤں کواپنی سندوں سے جمع کیا۔ کسی نے ان کے مطالب ومعانی کی وضاحت کی اور موقع ومحل کو بیان کیا۔ کسی نے توبہ واستغفار پرکلامی نقطۂ نظر سے بحث کی۔ کسی نے مشکل الفاظ کی لغوی تحقیق کی۔ کسی نے ان کی نحوی ترکیب سے اعتنا کیا۔ کسی نے اس امر پر روشنی ڈالی کہ حضوراکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے نماز میں کیا کیا دعائیں مانگیں، حج میں کس موقع پر کن الفاظ میں اللہ کے حضور التجاکی، نمازِ جنازہ وتشہد وتہجد میں کیا کیا دعائیں رسولِ خدا صلی اللہ علیہ وسلم سے منقول ہیں،جنگ وغزوات میں کس موقع پر کن الفاظ میں اپنے رب کویادکیا، خوشی کے موقع پراپنے رب کو کن الفاظ میں پکارا اور مصیبت میں کن الفاظ سے اِلتجا کی۔ صوفیاء نے اپنے تجربات والہامات سے ان دعاؤں کو اَحزاب واَوراد میں تقسیم کیا، جو اَحزاب واَوراد کے نام سے معروف ومشہور ہیں۔ بعض نے ان کے خواص واثرات کوموضوعِ بحث بنایا، اور اس موضوع پر کتابیں تالیف کیں۔ کسی نے دعا کی حقیقت کوبتایا اور اس کی قبولیت کی شرائط پر روشنی ڈالی۔ اس طرح دعا کے گوناگوں پہلوزیرِبحث آتے رہے۔
اس سے ثابت ہوتا ہے کہ اسلام میں ادعیہ واذکار کے نظام کونہایت بلند مقام حاصل ہے۔ کتبِ حدیث میںر سول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے جن الفاظ سے دعائیں اوراذکار حدیث کی کتابوں میں منقول ہیں، وہ سب الہامی اور توقیفی ہیں۔ ان الفاظ سے مانگنا اجروثواب کاموجِب اور بارگاہِ الٰہی میں سب سے زیادہ محبوب ومقبول ہے۔ علامہ جلال الدین سیوطی رحمۃ اللہ علیہ (متوفی: ۹۱۱ھ) نے ’’تدریب الراوي‘‘ میں تصریح کی ہے کہ دعائیں توقیفی(الہامی) ہیں: ’’ألفاظ الأذکار توقیفیۃ۔‘‘ (ص:۴۰۶) ترجمہ: ’’اذکار اور دعاؤں کے الفاظ الہامی ہیں (یعنی اُنہی الفاظ میں اُنہیں پڑھنا چاہیے)۔‘‘
اس دور میں جہاں ہر طرف سامانِ عیش وطرب کی فراوانی ہے ،خوش دلی و خوش حالی کا سامان بکثرت موجود اور بآسانی دستیاب ہے ، زند گی کے ہر میدان میں ترقی کی راہیں کشادہ ہیں، پھر بھی دنیا میں ہر جگہ معاشرہ گھٹن کا شکار ہے، اور اطمینانِ قلب کی دولت کا کہیں سراغ نہیں، اس کے حصول کے لیے اجتماعی اور انفرادی جو بھی کوشش ممکن ہے برابرجاری ہے،لیکن تمام کوششیں رائیگاں جاتی ہیں۔
اس کی بنیادی وجہ اسلام کے نظامِ اذکار و ادعیہ سے بے رغبتی،غفلت اور دوری ہے ۔ دنیا میں غفلت و دوری کا یہ پردہ ہی وہ پردہ ہے جو اللہ تعالیٰ کی اطاعت و فرمانبر داری اور یادِ الٰہی سے دور رکھتا ہے، دینِ حق قبول کرنے،دعوتِ حق کو سننے سے مانع ہے ،اور آخرت میں انسان کو جہنم کا ایندھن بناتا ہے ۔ قرآن کہتاہے :
’’الَّذِیْنَ کَانَتْ اَعْیُنُہُمْ فِیْ غِطَاۗءٍ عَنْ ذِکْرِیْ وَکَانُوْا لَا یَسْتَطِیْعُوْنَ سَمْعًا‘‘ (الکہف:۱۰۱)
ترجمہـ: ’’جن کی آنکھوں پر(دُنیا میں) میر ے ذکر کی طرف سے پردہ پڑ ا ہوا تھا، اورجو سُننے کی صلاحیت نہیں رکھتے تھے۔‘‘
معلوم ہو ا کہ اللہ کی یاد ہی وہ بنیاد ہے جس سے بندے کا رشتہ اللہ سے جڑتا اور قائم رہتا ہے ، قرآن کہتا ہے :
’’اَلَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَىِٕنُّ قُلُوْبُہُمْ بِذِکْرِ اللہِ ۰ۭ اَلَا بِذِکْرِ اللہِ تَطْمَىِٕنُّ الْقُلُوْبُ‘‘ (الرعد: ۲۸)
ترجمہ: ’’یہ وہ لو گ ہیں جو ایمان لائے ہیں، اورجِن کے دِل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں، یاد رکھو کہ صرف اللہ کا ذکرہی وہ چیز ہے جس سے دلو ں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔‘‘
ذکر کے بھی درجات ہیں، جس درجہ کا ذکر ہوتا ہے، اُسی درجہ کا اطمینان ہوتا ہے، ذ کر کی خاصیت ہی اطمینانِ قلبی ہے۔ جو ذکر اللہ سے جُڑتا اور استوار ہوتا ہے، اُس کا ہر لمحہ عبادت میں گزرتا اور وہ ہر حال میں خوش رہتا ہے۔ یہ اسلام کا ایسا نظریۂ حیات ہے، جس کی مثال عالم کے مذاہب میں ملنی مشکل ہے۔ اس نظام کی یہی سب سے بڑی خوبی ہے کہ بندہ کی زبان ہمہ وقت ذکر اللہ سے تر رہتی، دل اللہ کی یاد سے آباد اور قناعت و غنا کی دولت سے ہمیشہ سر شار رہتا ہے۔ سخت سے سخت گھڑی اور کٹھن سے کٹھن منزل پر جزع و فزع، گھبراہٹ اور بےچینی نہیں ہوتی، اس کا سکون و اطمینان برقرار رہتا ہے، اس لیے کہ اس کا دل اور زبان یادِ الٰہی سے معمور ہے۔ اذکار و ادعیہ کا اسلامی نظام اس نوع کی زندگی بناتا اور سنوارتا ہے کہ ہر لمحہ اور ہر آن عبادت میں گزرتا اور وہ اطمینانِ قلب کی لذت سے لطف اندوز ہوتا رہتا ہے۔
یہاں یہ نکتہ بھی ملحوظِ خاطر رہنا چاہیے کہ یہ دنیا عالمِ اسباب ہے، یہاں ہر کام کسی وجہ سے ہوتا ہے، اس سے ثابت ہوتا ہے کہ ہرکام سلسلۂ اسباب کی ایک کڑی ہے، ہر ایک واقعہ کا کوئی نہ کوئی سبب ہے، اِس کا انکار گویا قانونِ فطرت کا انکار ہے۔ البتہ اسباب کی پابندی سے کامیابی کا یقین نہیں ہوتا۔ اسباب بذاتہا اگرمؤثر ہوتے تومطلوبہ نتیجہ ضرور حاصل ہوتا، ایسے ہی موقع پر انسان اپنے آپ کو عاجز پاکر مسبب الاسباب کی طرف لوٹتا اور اُسے پکارتاہے، اور وہ اس کی مراد کوپورا کرتا ہے۔ یہ اس امر کی دلیل ہے کہ کائنات کا سارا نظام اللہ کے علم وارادہ اور قدرت وحکمت کے ماتحت چل رہا ہے۔
دُعا ایک تدبیر وسبب ہے، اور سنت اللہ اس طرح جاری ہے کہ اسباب کے بغیر مطلوب حاصل نہیں ہوتا، گو اس کی قدرتِ کاملہ سے کچھ بعید نہیں کہ کبھی وہ سبب کے بغیر بھی مراد بَرلاتا ہے، مگر ایسا بھی اس کی حکمت ومصلحت سے ہوتا ہے۔ سلسلۂ سبب ومسبب کانام حکمت ہے۔
اُمّتِ مسلمہ کا مذہب یہ ہے کہ ’’دُعا‘‘، ’’توکل‘‘ اور ’’عملِ صالح‘‘ دنیا وآخرت کے مقاصد کے حاصل کرنے میں ایک سبب کی حیثیت رکھتے ہیں اور معاصی سے بچنے کا ذریعہ ہیں۔ جو حکم کسی سبب سے وابستہ ہوتاہے، اس کے پورا ہونے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی شرائط کوپورا کیا جائے، اور موانع اور رکاوٹوں کو دور کیا جائے، پھر مسبَب پایا جائے گا، ورنہ نہیں۔
اسلام میں ادعیہ واذکار کا نظامِ عبادت دوسری اسلامی عبادات کی طرح مخصوص شرائط، اوقات ومقامات کے ساتھ وابستہ اور خاص نہیں ہے، جیسے نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ او رجہاد وغیرہ میں وقت، مقام، ہیئت اور شرائط ضروری قرار دی گئی ہیں، اس طرح کی شرائط اذکار اوردعاؤں کے نظام میں لازمی اورضروری نہیں۔ ابن ابی حاتم،ؒ ابن المنذرؒ اور ابن جریرؒ نے بواسطۂ علی بن ابی طلحہ الہاشمیؒ (متوفی: ۱۴۵ھ) ترجمان القرآن حضرت ابنِ عباس رضی اللہ عنہما سے نقل کیاہے، وہ فرماتے ہیں:
ترجمہ :’’ اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں پر کوئی عبادت فرض نہیں کی، مگر اس کے لیے حد مقررومتعیّن کی ہے (یہ مقررہ حد‘ وقت، مقام، ہیئت وشرائط سے عبارت ہے)،پھر حالتِ عُذر میں انہیں مہلت دی ہے،سوائے ذکر ودعا کے کہ اللہ تعالیٰ نے ذکرودعا کے لیے کوئی حدمقرر نہیں کی جس پر وہ ختم ہوتی ہو،اور اُسے چھوڑدینے میں کسی کو معذور قرار نہیں دیا، مگر اس کو جواپنی عقل وفہم ہی کھو بیٹھے، چنانچہ اللہ تعالیٰ نے قرآن میں فرمایا ہے: ’’اُذْکُرُوْا اللہَ قِیَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰی جُنُوْبِکُمْ‘‘ کھڑے، بیٹھے اور لیٹے اللہ کو یادکرو۔ رات میں، دن میں، خشکی میں، سمندر میں، سفرمیں، وطن میں، تنگدستی میں، تونگری میں، تندرستی میں، بیماری میں، چُھپے اورکُھلے، ہرحال میں اللہ کاذکر کرو، اس سے دُعامانگو۔‘‘
اس سے معلوم ہوا کہ اسلام میں دوقسم کی عبادات ہیں: ایک وہ عبادات ہیں جو خاص وقت، خاص مقام، خاص ہیئت اور خاص شرائط کے ساتھ اداکی جاتی ہیں۔ دوسری وہ عبادات ہیں جن میں اس نوع کی کوئی شرط وقیدنہیں، یہ اذکاراوردعائیں وہ ہیں جن کا نفع عام وتام ہے۔
دُعا کے معنی لُغت میں بُلانا، پُکارنا، یادکرنا ہیں، لیکن عرف اور شریعت میں اس سے خاص معنی مُراد ہیں۔ علّامہ سیّد مرتضیٰ بلگرامی ثم زبیدیؒ ’’تاج العروس‘‘ میں رقم طراز ہیں :
’’الدعاء : الرغبۃ إلی اﷲ فیما عندہٗ من الخیر، والابتہال إلیہ بالسؤال، ومنہ قولہٗ تعالٰی :’’اُدْعُوْا رَبَّکَمْ تَضَرُّعًا وَّ خُفْیَۃً۔إِنَّہٗ لَا یُحِبُّ الْمُعْتَدِیْنَ۔‘‘ (الاعراف:۷)
ترجمہ:’’ دُعا کے معنی: اللہ تعالیٰ کے یہاں جو کچھ خیراور بھلائی ہے اس کی خواہش ورغبت کرنااور اس کے سامنے عاجزی ونیازمندی سے سوال کرنا ہے، چنانچہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ’’اپنے پروردگار سے دُعاکرو عاجزی کے ساتھ چُپکے چُپکے، بے شک وہ حد سے نکل جانے والوں کو پسند نہیں کرتا۔‘‘
دُعا میں مُراد کا حاصل ہونا بھی مطلوب ومقصود ہوتا ہے، اس لیے اس کے جواب میں اِجابت کا لفظ آتا ہے کہ جس مقصد کے لیے درخواست کی گئی تھی وہ قبول ہوگئی، اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
’’وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُوْنِيْٓ أَسْتَجِبْ لَکُمْ۔‘‘ (المؤمن:۶۰)
ترجمہ: ’’ اور تمہارے پروردگار نے کہا ہے کہ مجھے پکارو، میں تمہاری درخواست قبول کروںگا۔‘‘
امام فخر الدین رازیؒ تفسیرِکبیر،ج:۲، ص:۹۲۱ میں لکھتے ہیں:
’’حقیقۃ الدعاء استدعاء العبد ربہٗ جلّ جلالہ العنایۃ و استمدادہٗ إیاہ المعونۃ۔‘‘
ترجمہ : ’’ دُعا کی حقیقت یہ ہے کہ بندہ اپنے رب سے مدد اور رحمت و عنایت کا طلبگار رہے۔‘‘
اس سے معلوم ہوا کہ دعا کے مفہوم میں بہت وسعت ہے، اپنے دینی ودنیوی مطالب، زبان سے، دل سے، یاحال سے پیش کرنا، تسبیح وتہلیل کرنا، یادِ الٰہی میں لگے رہنا بھی دعا کے مفہوم میں داخل ہے۔ اصل عبادت یہ ہے کہ بندہ کی ہر اداسے یہ ظاہر ہوتا رہے کہ یہ بندہ ہے اور وہ رب ہے، یہ مخلوق ہے اور وہ خالق ہے، یہ محتاج ہے وہ غنی ہے، یہ عاجزہے وہ قادرہے، جو اس امر سے گریز کرتا ہےوہ دُعا کو مؤثر نہیں سمجھتا اور نہ وہ اپنے آپ کو’’ عبد‘‘ اور ’’رب الأرباب‘‘ کو ’’رب‘‘ مانتا ہے، اس کی سزا جہنّم ہے۔ قرآن کہتا ہے:
’’وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُوْنِیْٓ اَسْتَجِبْ لَکُمْ ۰ۭ اِنَّ الَّذِیْنَ یَسْتَکْبِرُوْنَ عَنْ عِبَادَتِیْ سَیَدْخُلُوْنَ جَہَنَّمَ دٰخِرِیْنَ‘‘ (المؤمن:۵۹)
ترجمہ : ’’ اور تمہارے پروردگار نے کہاہے کہ: مجھے پکارو، میں تمہاری دعائیں قبول کروں گا، بےشک جو لوگ تکبر کی بنا پر میری عبادت سے منہ موڑتے ہیں، وہ ذلیل ہوکرجہنّم میں داخل ہوں گے۔‘‘
حدیث میں آتا ہے: ’’الدعاء ہو العبادۃ۔‘‘(ق،ع) یعنی ’’دعا اصلِ عبادت ہے۔‘‘ اور دوسری حدیث میں آیا ہے: ’’الدعاء مخ العبادۃ۔‘‘ یعنی ’’دُعا مغزِ عبادت ہے۔‘‘
دُعا کی اہمیت وافادیت کو اور اس حقیقت کو کہ اللہ تعالیٰ اپنی مشیّت وارادہ میں آزاد ہے، تسلیم کرتے اور اس امر کے قائل ہیں کہ دُعا کو قبول کرنا اور اس کا رد کرنا اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔ ان کے یہاں نمازِجنازہ کی حیثیت ایک دُعا کی ہے،جس میں اللہ تعالیٰ سے مغفرت کی التجا کی جاتی ہے اورمغفرت اُس کی رضا پر موقوف ہے۔ اس سے ظاہر ہے کہ وہ دُعا کی اہمیت وافادیت کو مانتے ہیں۔ انہی وجوہ سے وہ کسی جائزسبب کی وجہ سے بددُعا کی ضرررسانی سے انکارنہیں کرتے، وہ اس امر کے قائل ہیں کہ مظلوم کی بددُعا قبول ہوتی ہے، خواہ وہ کافر ہی کیوں نہ ہو۔
دعائیں بھی دو قسم کی ہیں : 1-انفرادی 2- اجتماعی
1-انفرادی دعائیں: وہ دعائیں ہیںجن میںواحد متکلم کے صیغے اور ضمیریں استعمال کی گئی ہیں۔ ان کا تعلق فردِ واحد کی اپنی اصلاح و فلاح، کامیابی و کامرانی، حاجت روائی و کار برآ ری اورمغفرت و معافی سے ہے۔
2-اجتماعی دعائیں: وہ دعائیں ہیں جن میں جمع متکلم کے صیغے اور ضمیریں آتی ہیں، ان دعائوں میں اجتماعی شان مضمر ہے، پوری اُمت اس میں شریک ہوتی ہے،اسلامی معاشرہ کے تمام افراد اس میں داخل ہیں۔
حضرت حاجی امداد اللہ مہاجر مکیؒ نے دعا کی چار قسمیں بیان کی ہیں،موصوف فرماتے ہیں:
’’ دعا کی چار قسمیں ہیں: اول:دعائے فرض، مثلاًنبی کو حکم ہو ا کہ اپنی قوم کے لیے ہلاکت کی دعا کرے، بس اسے یہ دعا کرنا فرض ہے۔ دوم: دعائے واجب، جیسے دعائے قنوت۔سوم: دعائے سنت،جیسے بعدِ تشہد اور اد عیہ ماثورہ۔ چہارم: دعائے عبادت، جیسا کہ عارفین کرتے ہیں اور اس سے محض عبادت مقصود ہے، کیونکہ دعا میں تذلل (عجز وانکساری کا اظہار ) ہے اور تذلل حق تعالیٰ کو محبوب ہے۔
نظامِ اذکاروادعیہ کی غایت یہ ہے کہ ’’اللہ کاذکر‘‘ اللہ کی یاد اُٹھتے بیٹھتے، سوتے جاگتے، چلتے پھرتے دل ودماغ میں ایسی رچ بس جائے کہ اس کی کوئی حرکت اللہ کی یادسے خالی نہ ہو، وہ کام کرے گا ’’بسم اللہ‘‘ پڑھ کر کرے گا، ہرنعمت پر اس کا شُکر اداکرے گا، ہر کوتاہی اورقصور پر اس کے آگے معافی مانگے گا، حاجت کے وقت اس کے حضور میں ہاتھ پسارے گا، ہرمشکل میں اس کو پکارے گا، ہرمصیبت میں’’ إنّا للہ‘‘ کہے گا، کبریائی وعظمت کے موقع پر بے ساختہ اس کے منہ سے ’’اللہ أکبر‘‘ نکلے گا، ہرمعاملہ میں اس کے آگے ہاتھ پھیلائے گا، کوئی بُری بات کان میں پڑے گی وہ ’’معاذ اللہ‘‘ اور’’ نعوذباللہ ‘‘کہے گا، ہر نامناسب بات پر ’’لاحول ولاقوۃ إلّا باللہ‘‘کے الفاظ اس کی زبان پر جاری ہوجائیںگے، اُٹھتے بیٹھتے ہرکام او رہربات پر ’’الحمدللہ‘‘، ’’سبحان اللہ‘‘، ’’ماشاء اللہ‘‘ ، ’’إن شآء اللہ‘‘ جیسے بابرکات کلمات اس کی زبان سے ادا ہوتے رہیں گے۔ یہ اللہ سے اس کی محبت وتعلق کا نہایت بیّن ثبوت ہوگا۔
’’ذکراللہ‘‘ کرنے والوں کی شان یہ ہے کہ دنیا کے معالات اور تجارت میں لگے ہوئے ہیں، پھربھی دل اُن کے کہیں اور ہی اَٹکے ہوتے ہیں، نہ ان سے فرائض کی ادائیگی میں غفلت ہوتی ہے اور نہ وہ ادائے حقوق میں سستی کرتے ہیں۔ ان کی زبان ’’بارک اللہ‘‘ ، ’’یرحمک اللہ‘‘ ، ’’یغفراللہ‘‘ ، ’’رحمۃ اللہ‘‘ ، ’’واللہ، باللہ، إلا اللہ‘‘ اور اردو میں ’’اللہ کی رحمت ہو‘‘، ’’اللہ ہدایت دے‘‘، ’’اللہ برکت دے‘‘، ’’اللہ صحت دے‘‘،’’اللہ رکھے‘‘، ’’اللہ عافیت دے‘‘، ’’اللہ خیریت سے پہنچائے‘‘، ’’اللہ توفیق دے‘‘، ’’اللہ خیرکرے‘‘، ’’اللہ بخشے‘‘، ’’اللہ رحم کرے‘‘، ’’اللہ معاف کرے‘‘، ’’اللہ کی پناہ‘‘وغیرہ جملوں سے تررہتی ہے۔
صوفیاء کاطریقۂ سلوک، اَورادواَذکار اور اَشغال واَعمال کا دستورالعمل جو اصلاحِ اعمال واحوال کا کامیاب تجرباتی طریقۂ کار ہے، اس نظام کا ایک حصّہ ہے، چنانچہ شاہ عبد العزیز دہلوی رحمۃ اللہ علیہ آیۂ شریفہ: ’’وَاذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ‘‘ (المزمل:۸)’’اور آپ اپنے پروردگار کے نام کا ذکر کرو۔‘‘کی تفسیر میں رقم طراز ہیں:
ترجمہ: ’’یعنی آپ اپنے پروردگار کانام ہمیشہ یاد کرتے رہیں، ہر وقت اور ہرکام میں اورہر عبادت کے ساتھ خواہ اس کے اثناء میں ہو، اورخواہ اس کے اول وآخر میں، خواہ زبان سے ہو، خواہ لطیفۂ قلب سے اورخواہ روح سے اور خواہ سِری ہو، خواہ خفی اور خواہ اخفٰی، اور خواہ نفس سے ہو، خواہ دن میں ہو، خواہ رات میں، ذکرِلسانی سراً ہو یاجہراً، اور چاہے پوشیدہ ہو، اور پروردگار کانام خواہ اسمِ ذات ہویا اسمِ اشارہ، ’’ہو‘‘ سے ہو یا اسماء حُسنٰی میں سے کسی ایک نام سے ہو، جو نام سالک کی ذات اور اس کے حال اور وقت کے زیادہ مناسب ہو، پھر اسمِ ذات یاکلمہ طیّبہ کے ضمن میں نفی واثبات کے ساتھ، خواہ ’’سبحان اللہ‘‘، ’’الحمدللہ‘‘، ’’اللہ أکبر‘‘ اور ’’لاحول ولاقوّۃ إلا باللہ‘‘ کے ساتھ اور دوسرے مسنون اذکارکے ساتھ ہو، اورخواہ کیفیتِ ذکر یَک ضربی ہو خواہ دوضربی، یا اس سے بھی زیادہ، خواہ حبسِ نفس کے ساتھ ہو یا حبسِ دم کے بغیر، برزخ کے بغیر ہو یا برزخ کے ساتھ، خواہ سہ رکنی ہو یا ہفت رکنی، خواہ شرائطِ عشرہ کے ساتھ ہو ( یعنی شد، مد، تحت، فوق، محاربہ، مراقبہ، محاسبہ، مواعظ، تعظیم اورحرمت ) یا ان شرائط وغیرہ کے بغیر دوسری خصوصیات کے ساتھ ہو جو ماہرینِ اہلِ طریقت کی وضع واستنباط کی ہوئی ہیں۔ قرآن کہتا ہے: ’’اگر تمہیں خود علم نہیں ہے تو نصیحت کا علم رکھنے والوںسے پوچھ لو ۔‘‘ (الانبیاء:۷)
شاہ عبدالعزیز مُحدّث دہلویؒ ایسے دس کلماتِ اذکار کے متعلق تفسیر’’فتح العزیز‘‘ میں رقم طراز ہیں:
’’در ایں جا باید دانست کہ اذکارِ عشرہ کہ تسبیح وتحمید وتکبیر وتہلیل وتوحید وحوقل وحسبلہ وبسملہ واستعانت وتبارک است، ودر ہر شریعت صیغِ مختلفہ آنہا رائج ومعمول است۔‘‘
یعنی’’یہاں اس حقیقت کو سمجھ لیناچاہیے کہ اذکارِ عشرہ : ۱-’’سبحان اللہ‘‘کہنا، ۲-’’الحمدللہ‘‘کہنا ، ۳-’’اللہ أکبر‘‘ کہنا ، ۴-کلمہ ’’لا إلٰہ إلا اللہ‘‘ پڑھنا ، ۵- ’’وحدہٗ لاشریک لہٗ‘‘ کہنا ، ۶-’’لاحول ولاقوّۃ إلا باللہ‘‘ کہنا ، ۷-’’حسبنا اﷲ‘‘کہنا ، ۸-’’بسم اﷲ الرحمن الرحیم‘‘ کہنا ، ۹-اللہ تعالیٰ سے استعانت مانگنا، ۱۰-برکت مانگنا، مذکورہ بالا دس کلمات ہرشریعت میں مختلف الفاظ اور صیغوں کے ساتھ رائج اورقابلِ عمل ہیں۔‘‘
دُعامانگنے کا طریقہ یہ ہے کہ پہلے اللہ تعالیٰ کی حمد کی جائے، پھر رب العالمین کے حضور میں عرضِ مدّعا کیاجائے، اس انداز سے جو دُعا کی جائے گی وہ قبولیت کے زیادہ قریب ہے۔ (ابوبکر جصاص، احکام القرآن، ج: ۱، ص:۴۲)
دعا نہایت عاجزی و انکساری سے کرنی اور خاموشی سے مانگنی چاہیے، اس طرح دکھاوے اور شہرت کا خطرہ نہیں رہتا۔ خاموشی سے دعا مانگنا اللہ تعالیٰ کو پسند ہے۔ دعامیں خوف و طمع دونوں ہونی چاہئیں، قبولیت کی اُمید اور گناہوں اور کوتاہیوں کی وجہ سے رد ہونے کا کھٹکا رہنا چاہیے۔ ناامیدی بھی کفر ہے، اور بے جا اعتماد اور گھمنڈ بھی اچھا نہیں۔
ادعیہ و تعوذاتِ ماثورہ ہتھیار کی حیثیت رکھتے ہیں۔ہتھیار کی قدر و قیمت چلانے والے سے ہوتی ہے، اس کی دھار سے نہیں، اس میں کامیابی کے لیے حسب ِذیل تین شرطوں کا پایا جانا ضروری ہے:
1- ہتھیار درست ہو۔
2-چلانے والے کے ہاتھوں میں جان ہو، سوجھ بوجھ بھی اچھی ہو۔
3-کسی قسم کی رکاوٹ بھی موجود نہ ہو۔ پھر نتیجہ صحیح نکلتا ہے۔ مذکورہ بالا تین شرطوں میں سے ایک شرط بھی نہ پائی گئی تو نتیجہ صحیح نہیں نکلے گا، چنانچہ ضروری ہے کہ:
4-دعا کے الفاظ صحیح یاد ہوں۔
5-دعا مانگنے والے کے دل و زبان میں موافقت ہو، جو زبان سے ادا ہو دل بھی اس کا ہمنوا ہو۔
6-کوئی اور چیز قبولیتِ دعا سے مانع موجود نہ ہو،پھر نتیجہ صحیح برآ مد ہوتا ہے، ورنہ نہیں۔
دعاؤں کاآغاز تین طریقوں سے کیاجاتاہے اور یہ تینوں طریقے مسنون دعائوں میں پائے جاتے ہیں، ان میں کون سا طریقہ سب سے بہتر ہے؟ اس کی طرف علّامہ ابن القیم الجوزیؒ نے اشارہ کیا ہے، چنانچہ وہ ’’التفسیرالقیم‘‘ میں رقم طراز ہیں:
’’دعائیں تین طرح سے مانگی جاتی ہیں :
اول: یہ کہ اللہ تعالیٰ سے اس کے اسماء وصفات کاواسطہ دے کر دُعا مانگی جائے،جیسا کہ قرآن میں ارشاد ہے:
’’وَلِلہِ الْأَسْمَآئُ الْحُسْنٰی فَادْعُوْہُ بِہَا‘‘ ( الاعراف:۱۸۰)
ترجمہ :’’اور اسماء حسنیٰ (اچھے نام) اللہ ہی کے ہیں، اُس کو اُنہی ناموں سے پکارو۔‘‘
یہ بات بھی ذہن میں رہنی چاہیے کہ اسمائِ حسنیٰ میں سے کسی اسم کا وردتکرار کی وجہ سے ذکر کی حیثیت اختیار کر لیتا ہے، یا پھر دعا کی صورت اختیار کر جاتا ہے، اس لیے کہ ذاتِ باری تعالیٰ کا ہر نام دعاگو کی کسی ضرورت سے تعلق رکھتا ہے۔
دوسرے: یہ کہ تم اپنی حاجت، درماندگی،ذلت و عاجزی کا اظہار کرو اور سائل بن کر مانگو، جیسے یوں کہو :’’اَنَا الْعَبْدُ الْفَقِیْرُ الْمِسْکِیْنُ الْبَائِسُ الْمُـسْتَجِیْرُ۔‘‘ وغیرہ۔
تیسرے: یہ کہ تم اس کے آگے ہاتھ پسارو، اس سے التجا اور درخواست کرو، لیکن جو حاجت ہے، اُس کا ذکر نہ کرو۔
پہلی قسم دوسری قسم سے زیادہ بہتر و زیادہ کامل ہے، اور دوسری قسم تیسری سے زیادہ اچھی اور کامل تر ہے۔ جس دعا میں یہ تینوں باتیں جمع ہوجائیں،وہ ان میں سب سے زیادہ کامل و جامع طریقۂ دعا ہے ۔‘‘
رسالتِ مآب صلی اللہ علیہ وسلم کی دعائوں میں یہ تینوں باتیں پائی جاتی ہیں، حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کی دعائو ں میں بھی یہ تینوں خوبیاں یکجا موجود ہیں، چنانچہ آپ رضی اللہ عنہ کی مشہور دعا ہے:’’ اللّٰھُمَّ إِنِّيْ ظَلَمْتُ نَفْسِيْ ظُلْماً کَثِیْراً۔‘‘۔۔۔’’اے اللہ ! بے شک میں نے اپنی جان پر بہت ہی ظلم ڈھایا ہے۔‘‘یہ تو سائل کا حال ہے، پھر جس سے در خواست کی جارہی ہے، اُس کی صفت کا ذکر اس طرح کیا جاتا ہے:’’ وَإِنَّہٗ لَا یَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ۔‘‘۔۔۔۔’ اور بے شک تیرے سوا گناہوں کو معاف کرنے والا کوئی نہیں۔‘‘پھر فرمایا :’’ فَاغْفِرْلِیْ مَغْفِرَۃً مِّنْ عِنْدِکَ۔‘‘۔۔۔’’سو آپ اپنی طرف سے مجھے بخش دیجئے ۔‘‘ اس جملے میں اپنی حاجت کا ذکر ہے، اور دعا کا خاتمہ دو اسماء حسنیٰ ’’غفور‘‘اور’’ رحیم‘‘ پر کیا گیا جو مطلوب کے مناسب اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنے والے ہیں، چنانچہ خاتمۂ دعا میں کہا گیا ہے :’’ إِنَّکَ أَنْتَ الْغَفُوْرُ الرَّحِیْمُ۔‘‘۔۔۔’’ بلا شبہ آپ ہی بخشنے والے مہربان ہیں۔‘‘
اکثر و بیشتر دعائوں کا آغاز ’’اللّٰھُمَّ‘‘ کے لفظ سے ہوتا ہے۔مشہور تابعی و نامور محدّث ابو رجاء عمران بن ملحان عطاردیؒ (متوفی۱۰۵ھ) کا قول ہے کہ: ’’اللّٰہُمَّ‘‘ کے لفظ میں اللہ تعالیٰ کے ننانوے ناموں کے اسرار جمع ہیں ۔ مشہور امامِ لغت نضر بن شمیل بصریؒ (متوفی: ۲۰۴ھ) فرماتے ہیں: ’’اللّٰھُمَّ‘‘ اللہ تعالیٰ کے تمام اسماء کا جامع ہے۔
حکیم الامت حضرت تھانویؒ ’’مہمّات الدعاء ‘‘میں رقمطراز ہیں :
’’صرف زبانی دعا کہ آموختہ سا رٹا ہوا پڑھ دیا، نہ خشوع نہ خشیت، نہ دل میں اپنی عاجزی کا تصور، یہ خالی از معنی دعا کیا ہوئی؟‘‘
دعا میں جب تک کہ پورے طور پر قلب کو حاضر نہ کرے گا اور عاجزی اور فروتنی کے آثار اس پر نمایاں نہ ہوں گے، ایسی دعا،دعا نہیں خیال کی جاسکتی،کیونکہ اللہ تعالیٰ تو قلب کی حالت کو دیکھتے ہیں۔
یہ امر بھی ملحوظِ خاطر رہنا چاہیے کہ حصول مقصد کے لیے موقع ومحل کے اعتبار سے صحیح تدبیر اختیار کرنا لازمی امر ہے۔ جنگِ بدر کے موقع پر حضورِ اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے جنگی تیاری بھی کی اور دُعا بھی مانگی، اس طرح ہر مسلمان کے لیے زندگی کے مسائل کوحل کرنے کے لیے ان دونوں باتوں پر عمل کرنا ضروری ہے۔
اس زمانے میں خواتین اورمرد سب ہی تعویذ گنڈوں کے چکر میں ہزاروں روپے لوگوں کودیتے ہیں اور کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ پیر فقیر یہ کہہ کر چھوٹ جاتے ہیں کہ ہم نے توڑ کیا تھا، اس نے پھر جادو کردیا۔ اس طرح ساری عمر،اوروقت بھی ضائع کرتے اور رقم بھی برباد کرتے ہیں۔یہ نتیجہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ان تعلیمات اور موقع ومحل کی دعا اورذکر سے گریز کا ہے جوبنی نوع انسان کی گوناگوں پریشانیوں سے نجات کے لیے اس مجموعہ میں موجود ہیں۔
ان اذکار اور دعاؤں سے ان شاء اللہ پریشانیوں سے نجات بھی حاصل ہوگی اور اجر وثواب بھی ملے گا اور انسان کا اللہ تعالیٰ سے بندگی کا رشتہ بھی بندھا رہے گا، بلکہ تعلق ورشتہ مضبوط سے مضبوط تر ہوتا رہے گا اور ایمان پرخاتمہ نصیب ہوگا۔ مسلمان کی یہی سب سے بڑی آرزو اورکامیابی ہے۔
